Несмотря на то, что Хэллоуин уже давно пытается утвердиться в качестве народного осеннего праздника в России, ему это пока не слишком удается. Тем не менее уже в сентябре магазины понемногу начинают заполняться тыквами, шляпами ведьм, сверкающей паутиной и притаившимися за ней летучими мышами. Однако покупая «ужасный декор» и продумывая себе look на Хэллоуин, мало кто вспоминает, что у этого праздника очень глубокие корни. Древние кельты отмечали с 31 октября по 1 ноября Самайн (он же Самхейн), который считался у них своего рода Новым годом. В эти дни праздновали конец уборки урожая и задабривали природу, чтобы она принесла людям хорошую погоду, богатство и процветание в следующем сельскохозяйственном году.
У кельтов samhain и все ему родственные слова традиционно обозначали третий месяц осени — ноябрь. Что касается происхождения самого слова, то тут существует несколько гипотез. По одной из версий, Самайн получил свое название в честь кельтского лета, поскольку сам праздник знаменует собой окончание теплого сезона, а согласно другой теории, он неразрывно связан с одной из главных традиций народа — пышным собранием при дворе короля. Но как бы то ни было, Самайн по-прежнему считается важнейшим праздником в году не только для кельтских неоязычников, но и многих последователей Викка (неоязыческая религия, основанная на почитании природы).
В древности кельтский календарь делился пополам, обозначая «темную» (месяц Самониос) и «светлую» (месяц Гиамониус) части. Первая начиналась в конце октября — начале ноября, вторая — в конце марта — начале апреля. Смену частей года напрямую связывали с наступлением новолуния, с которого как раз-таки и начинали отсчет. Вместе с наступлением «темной» части года у кельтов начинался новый календарь. Уборка урожая и сельскохозяйственные работы были для них важнейшим ритуалами, ведь их вера в силу природы ни с чем не сравнима.
Оглядываясь на Хэллоуин, занявший даты Самайна, невольно напрашивается вопрос «А есть ли вообще какая-то существенная разница между этими двумя праздниками?». На самом деле есть, но не такая уж существенная. Если первый считается христианским празднеством, то второй исключительно языческим. Все дело в отношении христиан и язычников к смерти: первые верят в вечную жизнь души на небесах, вторые — в «вечное возвращение» и слияние с природой.
Что касается традиций, то в некоторых странах, например в Ирландии и Шотландии, считалось, что в ночь с 31 октября на 1 ноября люди, которые нарушали священные табу, покидали этот мир и, было ли это совпадением это или нет, но такие случаи происходили. Именно благодаря таким поверьям и произошло второе название праздника — День всех святых.
Миниатюра из «Апокалипсиса», Беатус Факундус, 1047.
Сайман отмечали не только крестьяне, возделывавшие землю, но и скотоводы. Так, в конце октября традиционно велся подсчет животных: одним было суждено пережить зиму, а другим отправиться на убой. Во время пира король получал богатые дары в виде туши, которыми угощал весь прибывший к нему на поклон народ.
Помимо этого, в городах и селах организовались различные состязания и поединки, пелись песни и исполнялись танцы, а еще проводились разные ритуалы, смысл многих из которых сегодня неизвестен. Их традиционно проводили жрецы-друиды, которые жгли костры, помогающие проводить обряд очищения и задабривания природы. Нередко вокруг пламени водили и скот. Считалось, что такой ритуал обеспечит им крепкое здоровье.
Спустя годы популярность Самайна снизилась, но тем не менее во многих городах по-прежнему проводятся фестивали кельтской культуры, которые отчасти напоминают не столько современный Хэллоуин, сколько День святого Патрика (который, к слову, не особо близок нашей культуре).
Самайн отмечают во многих российских городах. Традиционные конкурсы, танцы и песни кельтских народов знаменуют окончание уборки урожая, а особенные ритуалы помогают укрепить здоровье и смело шагать в будущий год
